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《忠经》

[ 信息发布:马融文化研究会 | 发布时间:2014-03-13 | 浏览:2836 ]

《忠 经》序
《忠经》者,盖出于《孝经》也。仲尼说孝者所以事君之义;则知孝者,俟忠而成之,所以答君亲之恩,明臣子之分。忠不可废于国,孝不可弛于家。孝既有经,忠则犹阙。故述仲尼之说,作《忠经》焉。今皇上含庖、轩之姿,韫勋、华之德,弼贤俾能,无远不举。忠之与孝,天下攸同。臣融岩野之臣,性则愚朴。沐浴德泽,其可默乎! 作为此经,庶少裨补。虽则辞理薄陋,不足以称焉。忠之所存,存于劝善。劝善之大,何以加于忠孝者哉! 夫定高卑以章目,引《诗》、《书》以明纲,吾师于古,曷敢徒然?其或异同者,变易之宜也。或对之以象其意,或迁之以就其类,或损之以简其文,或益之以备其事,以忠应孝,亦著为十有八章,所以洪其至公,勉其至诚。信本为政之大体,陈事君之要道,始于立德,终于成功,此《忠经》之义也。谨序。
译文:《忠经》这部书,是受《孝经》的启发而写出来的。孔子说,孝是衡量一个人服事君王的重要原则。由此可知,懂孝道的人必须要有忠道观念。所以君亲和臣子的恩情之分也就明了了,臣对君的恩情就是忠,子对亲的情感就是孝。忠道, 对于一个国家来说是不可废弃的。孝道对于一个家庭来说是不能放松的。关于孝道已经有了《孝经》这部经典,而有关忠道的阐述仍然没有出现,所以我阐述孔子的学说,撰写成这部《忠经》。
当今的皇上具有伏羲、黄帝那样的英姿,蕴藏着唐尧、虞舜那样的品德。使天下的贤明能干之才都受到重用,即使在偏僻边远的地方也能被发现和举用。忠与孝这两大人伦之常,天下都是相通的。我马融是山野小臣,本性愚钝,但受到了圣上的恩德,怎么可以沉默不语呢? 因此特地写下了这部著作,或许对治世、明道多少有点帮助,虽然此书言辞、道理都十分浅薄俗陋,不值得称道。但忠道是普遍存在的,宣扬它可以劝导世人向善,而向世人劝善,又有什么比宣传忠、孝更为重要的呢?本书按照职位高低不同的章目来安排内容,并引用《诗经》、《尚书》来作为论述要纲。
我这样做,完全是师法古人,怎么敢自己任意虚造呢? 其中与古人或有不同的地方,也仅是做了一点改易。有的是引证它们,仅取其比喻意思,有的拿过来正好是同一类的事理,有的比《孝经》相应章节的内容有所减省,有的又比《孝经》更为充实详备。《忠经》是在效仿《孝经》的章节,同样写成一十八章,主要用它来弘扬至公之理,劝勉至诚之心。诚信本来是治理国家的根本,侍奉君王的主要原则,从建立德行开始,到创立功业结束,这就是《忠经》所要讲述的大义。谨序。

第一 天地神明章
昔在至理,上下一德,以征天休,忠之道也。天之所覆,地之所载,人之所履,莫大乎忠。忠者,中也,至公无私。天无私,四时行;地无私,万物生;人无私,大亨贞。忠也者,一其心之谓也。为国之本,何莫由忠?忠能固君臣,安社稷,感天地,动神明,而况于人乎?夫忠兴于身,著于家,成于国,其行一焉。是故一于其身,忠之始也;一于其家,忠之中也;一于其国,忠之终也;身一,则百禄至;家一,则六亲和;国一,则万人理。《书》云:“惟精惟一,允执厥中。”
译文:从前天下昌明之时,最大的要道就是人们上下同心同德,以祈求上天的保佑,这就是遵循自然的忠道。天地之间,以及人经历的一生,没有比忠道更为广大、首要的。忠的意思就是中,即公正无私,不偏不倚。上天没有私意,所以一年四季有规律地运转;大地没有私意,所以万物茁壮生长;人没有私意,一切都会吉祥如意。忠道的意思,就是讲一心一意而已。治理国家的根本莫不是从忠道出发,忠能使君臣关系牢固,国家安定,甚至感动天地神明,更何况对于人? 忠道能使个人身重名立,使家庭兴旺发达,使国家走向强盛,这都是实行忠道的自然结果。所以说自己做到诚信,就要从忠开始,对家庭成员以诚相待,对国家竭尽忠心。只要自己奉行忠道,各种福禄就会自然而来。家庭中都能以忠道相待,一家人就会和睦笃亲。只要全国人民都懂得忠道,上下一心,国家就会治理得繁荣富强。《尚书》上说:“要精于专一,真诚保持着中道。”

第二 圣君章
惟君以圣德监于万邦。自下至上,各有尊也。故王者上事于天,下事于地,中事于宗庙,以临于人,则人化之。天下尽忠以奉上也。是以兢兢戒慎,日增其明,禄贤官能,式敷大化,惠泽长久,黎民咸怀。故得皇猷丕丕,行于四方,扬于后代,以保社稷,以光祖考,盖圣君之忠也。《诗》云:“昭事上帝,聿怀多福。”
译文:只要君王用至圣至善的品行道德,为天下民众做出榜样,那么社会各个阶层从上到下,都会有各自的遵守。因此,身为君王要以忠道对上奉天,对下敬地,并真诚地祭祀自己的祖先。君王能够为百姓做出榜样,那么自然而然,百姓就会受到感化。普天之下的民众也都会竭尽忠心侍奉君王。所以,君王应当谨慎从事,使自己更加贤明。只要君主给贤明之士以俸禄,起用有才能的人,施行仁政教化,长期广布恩泽,他的臣民就一定会感念他。因此,君王最大的谋略,就在于如何广施仁政,传扬于后代,确保国家长治久安,同时使他光宗耀祖。以上就是圣贤君王的忠道!《诗经》上说:“勤勉而光明正大地侍奉上帝,就会招来无限的幸福。”

第三 冢臣章
为臣事君,忠之本也,本立而后化成。冢臣于君,可谓一体,下行而上信,故能成其忠。夫忠者,岂惟奉君忘身,徇国忘家,正色直辞,临难死节而已矣?在乎沉谋潜运,正国安人,任贤以为理,端委而自化。尊其君,有天地之大,日月之明,阴阳之和,四时之信。圣德洋溢,颂声作焉。《书》云:“元首明哉! 股肱良哉! 庶事康哉!”
译文:作为臣子为君王办事,最根本的是恪守忠道。以忠道为本,才能收到教化、治理的功效。大臣与君主的关系,是密不可分的一个整体,君王能够信任臣子的所作所为,臣子才能够做到对君王恪尽忠心。所谓忠道,难道只是侍奉君王,忘记自己,顺从国家,舍弃家庭,遇事敢于直言进谏,为守信义,誓死不屈这样一些做法吗? 真正的忠道应该是:深谋远虑,运筹帷幄,匡正国家的失误,任用贤明之士治理国家,端正自身的行为举止,使民众自然而然受到教化。尊信君王,可使皇恩广布天地之间,像日月一般光明,像阴阳那般调和,像四季那样运转。君王的圣明之德广泛传播,全国上下就会出现一片欢乐、歌颂之声。《尚书》上讲:“君主英明啊!大臣贤良啊!诸事安康啊!”

第四 百工章
有国之建,百工惟才,守位谨常,非忠之道。故君子之事上也,入则献其谋,出则行其政,居则思其道,动则有仪,秉职不回,言事无惮。苟利社稷,则不顾其身,上下用成,故昭君德,盖百工之忠也。《诗》曰:“靖共尔位,好是正直。”
译文:国家的建设与发展,需要各行各业有才干的官吏。如果这些官吏只是身居高位而守常规,不知道变通,就不能算是坚守忠道。因此,他们对君王应奉行的忠道是:上朝晋见时献计献策;执行公务时施行君王的仁政;在家休息时反复思考治国之道;一切行为都符合礼制。并且坚守职责,不徇情枉法,为了国家利益不顾个人安危,勇往直前。上下级能够相互配合,顺利完成各项任务,这样就能彰显君王的光辉。以上所说的就是文武百官的忠道。《诗经》上说:“恭敬地在各自岗位上,端正的做好每件事。”

第五 守宰章
在官惟明,莅事惟平,立身惟清。清则无欲,平则不曲,明能正俗。三者备矣,然后可以理人。君子尽其忠能,以行其政令,而不能理者,未之闻也。夫人莫不欲安,君子顺而安之;莫不欲富,君子教而富之。笃之以仁义,以固其心;导之以礼乐,以和其气。宣君德以弘其大化,明国法以至于无刑。视君之人,如观乎子,则人爱之,如爱其亲,盖守宰之忠也。《诗》云:“恺悌君子,民之父母。”
译文:当官的人贵在办事严明,处理事情贵在公平合理,安身立命贵在清白廉洁。清白廉洁,就不会有贪欲;公正合理,就不会曲意袒护;办事严明就能服众。清、平、明三条原则都坚持并且落实好了,才能以理服人.一个贤能的人,能够竭尽自己的忠心和能力,并如实地推行政策法令,却不能治理好一方,那是从来没有听说的事。人们没有不想过上安定生活的,贤能的君子只要顺着民意,就能使老百姓安定下来;人们没有不想发家致富的,贤能的君子应当引导他们怎样走上富裕之路。并且推行、宣传仁义之学,以此稳固他们的思想、心绪;引导他们按礼制办事,多多受音乐感化,这样就会使他们的性情温和、平静。然后宣传、弘扬君王的品德,使君王的教化更加广泛、普及,并进一步倡明国家法律,那样,人们就不会犯罪乱法。看看那些贤明的君子把百姓视同自己的儿女一样,就能受到民众的爱戴,民众也会把他当作亲人,这就是镇守地方官吏的忠道。《诗经》上说:“和乐平易的君子,你如同民众的父母啊!”

第六 兆人章
天地泰宁,君之德也。君德昭明,则阴阳风雨以和,人赖之而生也。是故袛承君之法度,行孝悌于其家,服勤稼穑,以供王赋,此兆人之忠也。《书》云:“一人元良,万邦以贞。”
译文:普天之下安泰祥宁,都是君王的品德感化所至。只要君王的恩德彰明广大,那么就会阴阳调和、风调雨顺,百姓就能靠自然界的调顺而生存。因此,民众应当恭恭敬敬地遵守君王所制定的各种制度、法令,在家孝敬父母、尊敬兄长,勤劳地从事生产,以满足家用,并向君王上缴赋税,这就是普通老百姓所应恪守的忠道。《尚书》上说:“天子一人道德良善,天下民众都会被感化,忠贞不渝。”

第七 政理章
夫化之以德,理之上也,则人日迁善而不知。施之以政,理之中也,则人不得不为善。惩之以刑,理之下也,则人畏而不敢为非也。刑则在省而中,政则在简而能,德则在博而久。德者,为理之本也。任政非德,则薄;任刑非德,则残。故君子务于德,修于政,谨于刑。固其忠以明其信,行之匪懈,何不理之人乎! 《诗》云:“敷政优优,百禄是遒。”
译文:用道德教化天下臣民,是治理国家的上策,民众每天做了好事自己都不知道。用政令来治理国家,是治理国家的中策,民众在政令的引导下不得不从善;用惩罚的手段来治理国家,是治理国家的下策,人们因为畏惧,而不敢胡作非为。用刑罚治理国家,要尽量减少刑罚的使用。用政令治理国家,要精简有效;用德来治理国家,要使道德广泛并长久推行。德治是治理国家的根本方法。如果用政令来治理国家,而不以德治国,就会使人情淡薄。如果用刑法治理国家,而不以德治国,社会就变得残酷无情。因此,自古以来君子首要的任务,应该是以德治国,制定好政令,尽量减少使用刑罚。遵循忠道,让民众信任,并坚持不懈地去做,哪儿还有不能治理的人呢?《诗经》上说:“实行政令很宽和,众多福禄会来临。”

第八 武备章
王者立武,以威四方,安万人也。淳德布洽戎夷,稟命统军之帅。仁以怀之,义以厉之,礼以训之,信以行之,赏以劝之,刑以严之,行此六者,谓之有利。故得师,尽其心,竭其力,致其命。是以攻之则克,守之则固,武备之道也。《诗》云:“赳赳武夫,公侯干城。”
译文:君王建立强大的军队武装,目的在于威慑四方,使天下百姓安居。用敦厚的德行广施仁政感化周边的少数民族,是受命驾驭军队的将帅所要做的。对于军人,要把仁爱放心里,要把大义讲严厉,要把礼仪训练好,要用诚信去做事,要用奖赏去鼓励,要用刑法去惩罚。按这六项原则去做,是非常见效的,所以建立起好的军队,可以使军士们忠心不二,努力效命。在这种状况下,军队一旦向敌人发起进攻,就能取得胜利,用来防御,也能坚固不摧。这就是建立军队的忠道所在。《诗经》上说:“武士英姿雄赳赳,公侯护国好屏障。”

第九 观风章
惟臣以天子之命, 出于四方以观风。听不可以不聪,视不可以不明。聪则审于事,明则辩于理。理辨则忠,事审则分。君子去其私,正其色。不害理以伤物,不惮势以举任。惟善是与,惟恶是除。以之而陟则有成,以之而出则无怨。夫如是,则天子敬职,万邦以宁。《诗》云:“载驰载驱,周爰谘诹。”
译文:作为大臣按照天子的命令,查访全国各地了解民风世情。听觉要敏捷,观察了解要清楚。善听才能分清事由,眼光敏锐才能明辨事理。事理辨别清楚,才能显示出忠心,事情审查明白才能分清是非好坏。君子做事应大公无私、公正处事,坚持真理不怕得罪人,更不会因为畏惧权势而举荐那些没有能力的人担任官职。只要是好的、善的就要宣扬,并举荐任用;只要是坏的、差的就予以根除。依据这样的原则提拔任用官员,他们就一定会做出成绩来;依据这样的原则罢黜官员,他们也不会有什么怨恨。如果一切都这样行事的话,就履行了天子所赋予的职责,整个天下就会安宁了。《诗经》上说:“乘着车子经常走动,广泛听取民间的意见。”

第十 保孝行章
夫惟孝者,必贵于忠。忠苟不行,所率犹非其道。是以忠不及之而失其守,匪惟危身,辱其亲也。故君子行其孝必先以忠,竭其忠则福禄至矣。故得尽爱敬之心则养其亲,施及于人,此之谓保孝行也。《诗》云:“孝子不匮,永锡尔类。”
译文:奉行孝道的人,最重要的是尽忠。如果一个人连尽忠都做不到的话,那他所做的一切都不会符合道德标准。所以,一个人在忠道尚且不能奉行的情况下,最容易丧失做人的根本,不仅会危害自己本人,也会给亲人带来耻辱。所以,有道德品行的君子在奉行孝道之前,首先要恪守忠道。如果能做到以忠道办事,就必然会获得荣禄富贵。因此,也就能对自己的亲人尽到爱敬之心,并很好地赡养他们,甚至还可以惠及其他的人。这样就称得上真正奉行了孝道。《诗经》上说:“孝心永存,福禄相随。”

第十一 广为国章
明主之为国也,任于正,去于邪。邪则不忠,忠则必正。有正然后用其能。是故师保道德,股肱贤良,内睦以文,外威以武。被服礼乐,提防政刑。故得大化兴行,蛮夷率服,人臣和悦,邦国平康,此君能任臣,下忠上信之所致也。《诗》曰:“济济多士,文王以宁。”
译文:英明的君王治理国家,要任用那些正直的优秀人才为官,免去那些奸邪之人。奸邪之人往往缺乏忠心,而忠心耿耿的人必定为人正直。用人首先要看他是不是行得正,然后才能使用他的才能。所以,选用的老师都很有道德修养,起用的辅佐大臣都十分贤能正直,对内则以文治而和睦,对外则依靠武力而归附。广泛地施行礼义之教,慎重的施行刑罚。这样的话,就能使教化兴行,外族归顺,平民百姓和大臣都能和睦相处,国家安定兴盛。这就是君王能任人唯贤,所出现的下忠上信的乐观景况。《诗经》上说:“众多贤良的人才,是周文王安定治理天下的根本啊!”
第十二 广至理章
古者圣人以天下之耳目为视听,天下之心为心,端旒而自化,居成而不有,斯可谓致理也已矣。王者思于至理,其远乎哉! 无为而天下自清;不疑而天下自信;不私而天下自公。贱珍则人去贪,彻侈则人从俭,用实则人不伪,崇让则人不争。故得人心和平,天下淳质。乐其生,保其寿,优游圣德,以为自然之至也。《诗》云: “不识不知,顺帝之则。”
译文:古时候的圣德明君以天下所有人的所见所闻,作为自己的闻知,利用天下所有人所想到的,作为自己所想到的;只要君王端正好自己的行为,大家各行其事,国家就能得到治理。即使取得成就,也不归功于自己,如此可谓天下大治了。君王思考的治国方略,就会涉及得极深极广。若能如此,不用施行刑罚,以德政感化民众,天下自然而然变得清净太平;不怀疑,天下之人就变得诚信; 没有私心,天下百姓自然就公正无欺。不贪恋珍贵的东西,人们心中的贪念就会去掉;改掉奢侈的习惯,世人就会变得节俭;崇尚诚实,人们就不会作假。推崇忍让,人与人之间就不会发生争斗。所以说,只要人心平和,天下所有的人就能淳厚、质朴。人们喜欢自己的生活,自然就能健康长寿,悠闲自得地沐浴在圣明厚德中,好像一切自然而然。《诗经》上说:“不知不觉中,自然而然顺从上天的规律。”

第十三 扬圣章
君德圣明,忠臣以荣;君德不足,忠臣以辱。不足则补之,圣明则扬之,古之道也。是以虞有德,皋陶歌之;文王之道,周公颂之;宣王中兴,吉甫诵之。故君子臣于盛明之时,必扬之,盛德流满天下,传于后代,其忠矣夫。
译文:君王道德高尚,圣明睿智,作为忠臣自然深感荣幸;君王品德不高,作为忠臣则会感到受屈。对于才德不足的君王,忠臣们要想方设法去弥补;对于圣明睿智的君王,忠臣们应该想办法加以弘扬,这是自古以来的做法。从前虞舜有圣明之德,他的大臣皋陶就用歌谣来赞美他的品行;周文王治理有方,周公就写诗来赞扬他;周宣王时国家中兴,尹吉甫就用诗歌咏唱。所以,君子们在盛世时为臣,一定会设法去弘扬、赞美他们的君王,使君王的盛德美名誉满天下,并为后代传扬。这才是真正的忠道啊!

第十四 辨忠章
大哉忠之为用也!施之于迩,则可以保家邦;施之于远,则可以极天地。故明王为国,必先辨忠。君子之言,忠而不佞;小人之言,佞而似忠而非,闻之者鲜不惑矣。夫忠而能仁,则国德彰;忠而能知,则国政举;忠而能勇,则国难清。故虽有其能,必由忠而成也。仁而不忠,则私其恩;知而不忠,则文其诈;勇而不忠,则易其乱。是虽有其能,以不忠而败也。此三者,不可不辨也。《书》云:“旌别淑忒,其是谓乎。”
译文:忠道的作用多么的伟大啊! 从眼前来看,可以保家卫国,从长远来看,可以通达天地。所以,圣明君王治理国家,首要的事情是分辨忠奸之人。忠良之人所说的话,真诚而不巧言取宠,值得信赖;奸佞小人所说的话,表面看起来忠直但事实上并非如此,都是欺人之谈,然而,听到这些话的人很少没有不被迷惑的。任用既忠信又仁慈的人,国家的德业就会得到彰显;任用忠信又富有才干的人,国家的政令就会得到实施;任用既忠贞又果断英勇的人,国难就能平定。所以说,一个人即使具备了各方面的才能,但一定还要讲求忠道才能真正成就大事。如果他懂仁义而不忠诚,就会因私利而去偏袒对他有恩的人;如果他有才智而缺乏忠信,就会利用自己的才智来掩盖欺诈行为;如果英勇无畏却不讲忠道,那就会轻易犯上作乱。这些都足以说明,再有才干,不行忠道,就会招致失败。这三个方面,一定要辨别清楚。《尚书》上说:“区别好与坏,说的就是这个道理。”

第十五 忠谏章
忠臣之事君也,莫先于谏。下能言之,上能听之,则王道光矣。谏于未形者,上也;谏于已彰者,次也;谏于既行者,下也。违而不谏,则非忠臣。夫谏始于顺辞,中于抗议,终于死节,以成君休,以宁社稷。《书》云:“木从绳则正,后从谏则圣。”
译文:忠良之臣侍奉君王,最首要的莫过于能直言相谏。臣子能大胆的向君王直言进谏,君王也能积极听取采纳,那么帝王之道就可以光大弘扬了。进谏,能在所谏之事尚未发生之前,使缺点、错误消失在萌芽状态,这种进谏方式属于上等;在事情或过失已经出现、发生了,再向君王直言进谏,这种进谏方式属于次等;在事情或错误已经造成不良后果了,再向君王直言进谏,这种进谏方式属于下等。至于帝王们已经犯了过失,有悖常理,臣子却不去谏诤,那就不能算是忠良之臣了。谏诤最好的方式是采用可以让君王顺心可意之辞去劝说,让他能够愉悦地接受。如果这样不能使其接受的话,就用据理力争的办法去争取。如果君王仍然不接受,最后的办法就是以死相谏了。通过以上方式成就帝王的善举,从而保证国家的安宁祥和。《尚书》上说:“木依绳墨砍削就会正直,帝王依从谏言行事就会圣明。”


第十六 证应章
惟天鉴人,善恶必应。善莫大于作忠,恶莫大于不忠。忠则福禄至焉,不忠则刑罚加焉。君子守道,所以长守其休;小人不常,所以自陷其咎。休咎之征也,不亦明哉。《书》云:“作善降之百祥,作不善降之百殃。”
译文:上天时刻都在监督着人们的所作所为,凡世人行善做恶都会各有报应。世上最大的善事莫过于奉行忠道,最大的恶行莫过于不忠。凡是奉行忠道之人,福禄自然就会来到身边;凡是做了不忠的事,就会有刑罚降到头上。君子能够恪守忠道,所以能获得长期的福禄。奸邪之人常行不轨,所以往往陷入自己给自己带来的灾祸之中。善恶吉凶的报应,不就很明显了吗?《尚书》上说:“做善事上天就赐给百福,做坏事就降临许多灾祸。”

第十七 报国章
为人臣者官于君,先后光庆,皆君之德。不思报国,岂忠也哉? 君子有无禄而益君,无有禄而已者也。报国之道有四:一曰贡贤;二曰献猷;三曰立功;四曰兴利。贤者国之干,猷者国之规,功者国之将,利者国之用。是皆报国之道,惟其能而行之。《诗》云:“无言不酬,无德不报。”况忠臣之于国乎!
译文:作为臣子为君王当官治理天下,给祖先带来荣耀,给后代带来幸福,都是由于受了君王的恩德。臣子如果不想报效国家,还能称得上忠臣吗? 贤明的人有的没有俸禄却还想着为国家做有益的事,还没有人受了俸禄而不报答君王的。报国之道有四种:第一是举荐贤才;第二是出谋划策;第三是建立功业;第四是为民兴利。贤能之人是国家的栋梁之才;献计献策的人为国家提供治国方略;建功立业的人是保卫国家的将帅之才;为国家增加收入,为民谋利的人是国家的有用之才。这些都是报效国家的方法,只要尽自己的能力去做就可以了。《诗经》上说:“没有一句话不予以应答,没有一次恩德不予以回报。”何况身为忠臣而对于自己的国家呢?

第十八 尽忠章
天下尽忠,淳化行也。君子尽忠,则尽其心;小人尽忠,则尽其力。尽力者则止其身,尽心者则洪于远。故明王之理也,务在任贤,贤臣尽忠,则君德广矣。政教以之而美,礼乐以之而兴,刑罚以之而清,仁惠以之而布。四海之内,有太平焉。嘉祥既成,告于上下。是故播于《雅》、《颂》,传于无穷。
译文:天下所有的人都能奉行忠道,淳厚的社会风气就会盛行。君子行忠道,主要是竭尽其忠心。常人行忠道,主要是竭尽其体力。竭尽自身体力效忠的人,绵薄之力一般只限于他自身;竭尽其心效忠的人,巨大的影响则能遍及到极远极广的地方。所以,圣明的君王治理国家,关键在于选择、任用贤明的臣子。臣子贤明并且恪尽忠道,君王的恩德就会被广泛地传播开来,达到天下大治。国家政治教化由于忠道的出现而美好;礼乐文化由于忠道的推行而兴旺;国家刑罚由于忠道的贯彻而清明;君王的仁政和恩泽也因此得以遍布天下。整个天下呈现出一派太平盛世景象,美好吉祥的局面已经形成,再敬告天地神灵。因此,被载入《雅》、《颂》广泛传播,代代相传、没有穷尽。