《忠 经》序
《忠经》者，盖出于《孝经》也。仲尼说孝者所以事君之义；则知孝者，俟忠而成之，所以答君亲之恩，明臣子之分。忠不可废于国，孝不可弛于家。孝既有经，忠则犹阙。故述仲尼之说，作《忠经》焉。今皇上含庖、轩之姿，韫勋、华之德，弼贤俾能，无远不举。忠之与孝，天下攸同。臣融岩野之臣，性则愚朴。沐浴德泽，其可默乎! 作为此经，庶少裨补。虽则辞理薄陋，不足以称焉。忠之所存，存于劝善。劝善之大，何以加于忠孝者哉! 夫定高卑以章目，引《诗》、《书》以明纲，吾师于古，曷敢徒然？其或异同者，变易之宜也。或对之以象其意，或迁之以就其类，或损之以简其文，或益之以备其事，以忠应孝，亦著为十有八章，所以洪其至公，勉其至诚。信本为政之大体，陈事君之要道，始于立德，终于成功，此《忠经》之义也。谨序。
译文：《忠经》这部书，是受《孝经》的启发而写出来的。孔子说，孝是衡量一个人服事君王的重要原则。由此可知，懂孝道的人必须要有忠道观念。所以君亲和臣子的恩情之分也就明了了，臣对君的恩情就是忠，子对亲的情感就是孝。忠道, 对于一个国家来说是不可废弃的。孝道对于一个家庭来说是不能放松的。关于孝道已经有了《孝经》这部经典，而有关忠道的阐述仍然没有出现，所以我阐述孔子的学说，撰写成这部《忠经》。
当今的皇上具有伏羲、黄帝那样的英姿，蕴藏着唐尧、虞舜那样的品德。使天下的贤明能干之才都受到重用，即使在偏僻边远的地方也能被发现和举用。忠与孝这两大人伦之常，天下都是相通的。我马融是山野小臣，本性愚钝，但受到了圣上的恩德，怎么可以沉默不语呢? 因此特地写下了这部著作，或许对治世、明道多少有点帮助，虽然此书言辞、道理都十分浅薄俗陋，不值得称道。但忠道是普遍存在的，宣扬它可以劝导世人向善，而向世人劝善，又有什么比宣传忠、孝更为重要的呢?本书按照职位高低不同的章目来安排内容，并引用《诗经》、《尚书》来作为论述要纲。
我这样做，完全是师法古人，怎么敢自己任意虚造呢? 其中与古人或有不同的地方，也仅是做了一点改易。有的是引证它们，仅取其比喻意思，有的拿过来正好是同一类的事理，有的比《孝经》相应章节的内容有所减省，有的又比《孝经》更为充实详备。《忠经》是在效仿《孝经》的章节，同样写成一十八章，主要用它来弘扬至公之理，劝勉至诚之心。诚信本来是治理国家的根本，侍奉君王的主要原则，从建立德行开始，到创立功业结束，这就是《忠经》所要讲述的大义。谨序。

第一 天地神明章
昔在至理，上下一德，以征天休，忠之道也。天之所覆，地之所载，人之所履，莫大乎忠。忠者，中也，至公无私。天无私，四时行；地无私，万物生；人无私，大亨贞。忠也者，一其心之谓也。为国之本，何莫由忠?忠能固君臣，安社稷，感天地，动神明，而况于人乎？夫忠兴于身，著于家，成于国，其行一焉。是故一于其身，忠之始也；一于其家，忠之中也；一于其国，忠之终也；身一，则百禄至；家一，则六亲和；国一，则万人理。《书》云：“惟精惟一，允执厥中。”
译文：从前天下昌明之时，最大的要道就是人们上下同心同德，以祈求上天的保佑，这就是遵循自然的忠道。天地之间，以及人经历的一生，没有比忠道更为广大、首要的。忠的意思就是中，即公正无私，不偏不倚。上天没有私意，所以一年四季有规律地运转；大地没有私意，所以万物茁壮生长；人没有私意，一切都会吉祥如意。忠道的意思，就是讲一心一意而已。治理国家的根本莫不是从忠道出发，忠能使君臣关系牢固，国家安定，甚至感动天地神明，更何况对于人? 忠道能使个人身重名立，使家庭兴旺发达，使国家走向强盛，这都是实行忠道的自然结果。所以说自己做到诚信，就要从忠开始，对家庭成员以诚相待，对国家竭尽忠心。只要自己奉行忠道，各种福禄就会自然而来。家庭中都能以忠道相待，一家人就会和睦笃亲。只要全国人民都懂得忠道，上下一心，国家就会治理得繁荣富强。《尚书》上说：“要精于专一，真诚保持着中道。”

第二 圣君章
惟君以圣德监于万邦。自下至上，各有尊也。故王者上事于天，下事于地，中事于宗庙，以临于人，则人化之。天下尽忠以奉上也。是以兢兢戒慎，日增其明，禄贤官能，式敷大化，惠泽长久，黎民咸怀。故得皇猷丕丕，行于四方，扬于后代，以保社稷，以光祖考，盖圣君之忠也。《诗》云：“昭事上帝，聿怀多福。”
译文：只要君王用至圣至善的品行道德，为天下民众做出榜样，那么社会各个阶层从上到下，都会有各自的遵守。因此，身为君王要以忠道对上奉天，对下敬地，并真诚地祭祀自己的祖先。君王能够为百姓做出榜样，那么自然而然，百姓就会受到感化。普天之下的民众也都会竭尽忠心侍奉君王。所以，君王应当谨慎从事，使自己更加贤明。只要君主给贤明之士以俸禄，起用有才能的人，施行仁政教化，长期广布恩泽，他的臣民就一定会感念他。因此，君王最大的谋略，就在于如何广施仁政，传扬于后代，确保国家长治久安，同时使他光宗耀祖。以上就是圣贤君王的忠道！《诗经》上说：“勤勉而光明正大地侍奉上帝，就会招来无限的幸福。”

第三 冢臣章
为臣事君，忠之本也，本立而后化成。冢臣于君，可谓一体，下行而上信，故能成其忠。夫忠者，岂惟奉君忘身，徇国忘家，正色直辞，临难死节而已矣？在乎沉谋潜运，正国安人，任贤以为理，端委而自化。尊其君，有天地之大，日月之明，阴阳之和，四时之信。圣德洋溢，颂声作焉。《书》云：“元首明哉! 股肱良哉! 庶事康哉!”
译文：作为臣子为君王办事，最根本的是恪守忠道。以忠道为本，才能收到教化、治理的功效。大臣与君主的关系，是密不可分的一个整体，君王能够信任臣子的所作所为，臣子才能够做到对君王恪尽忠心。所谓忠道，难道只是侍奉君王，忘记自己，顺从国家，舍弃家庭，遇事敢于直言进谏，为守信义，誓死不屈这样一些做法吗? 真正的忠道应该是：深谋远虑，运筹帷幄，匡正国家的失误，任用贤明之士治理国家，端正自身的行为举止，使民众自然而然受到教化。尊信君王，可使皇恩广布天地之间，像日月一般光明，像阴阳那般调和，像四季那样运转。君王的圣明之德广泛传播，全国上下就会出现一片欢乐、歌颂之声。《尚书》上讲：“君主英明啊！大臣贤良啊！诸事安康啊！”

第四 百工章
有国之建，百工惟才，守位谨常，非忠之道。故君子之事上也，入则献其谋，出则行其政，居则思其道，动则有仪，秉职不回，言事无惮。苟利社稷，则不顾其身，上下用成，故昭君德，盖百工之忠也。《诗》曰：“靖共尔位，好是正直。”
译文：国家的建设与发展，需要各行各业有才干的官吏。如果这些官吏只是身居高位而守常规，不知道变通，就不能算是坚守忠道。因此，他们对君王应奉行的忠道是：上朝晋见时献计献策；执行公务时施行君王的仁政；在家休息时反复思考治国之道；一切行为都符合礼制。并且坚守职责，不徇情枉法，为了国家利益不顾个人安危，勇往直前。上下级能够相互配合，顺利完成各项任务，这样就能彰显君王的光辉。以上所说的就是文武百官的忠道。《诗经》上说：“恭敬地在各自岗位上，端正的做好每件事。”

第五 守宰章
在官惟明，莅事惟平，立身惟清。清则无欲，平则不曲，明能正俗。三者备矣，然后可以理人。君子尽其忠能，以行其政令，而不能理者，未之闻也。夫人莫不欲安，君子顺而安之；莫不欲富，君子教而富之。笃之以仁义，以固其心；导之以礼乐，以和其气。宣君德以弘其大化，明国法以至于无刑。视君之人，如观乎子，则人爱之，如爱其亲，盖守宰之忠也。《诗》云：“恺悌君子，民之父母。”
译文：当官的人贵在办事严明，处理事情贵在公平合理，安身立命贵在清白廉洁。清白廉洁，就不会有贪欲；公正合理，就不会曲意袒护；办事严明就能服众。清、平、明三条原则都坚持并且落实好了,才能以理服人.一个贤能的人，能够竭尽自己的忠心和能力，并如实地推行政策法令，却不能治理好一方，那是从来没有听说的事。人们没有不想过上安定生活的，贤能的君子只要顺着民意，就能使老百姓安定下来；人们没有不想发家致富的，贤能的君子应当引导他们怎样走上富裕之路。并且推行、宣传仁义之学，以此稳固他们的思想、心绪；引导他们按礼制办事，多多受音乐感化，这样就会使他们的性情温和、平静。然后宣传、弘扬君王的品德，使君王的教化更加广泛、普及，并进一步倡明国家法律，那样，人们就不会犯罪乱法。看看那些贤明的君子把百姓视同自己的儿女一样，就能受到民众的爱戴，民众也会把他当作亲人，这就是镇守地方官吏的忠道。《诗经》上说：“和乐平易的君子，你如同民众的父母啊!”

第六 兆人章
天地泰宁，君之德也。君德昭明，则阴阳风雨以和，人赖之而生也。是故袛承君之法度，行孝悌于其家，服勤稼穑，以供王赋，此兆人之忠也。《书》云：“一人元良，万邦以贞。”
译文：普天之下安泰祥宁，都是君王的品德感化所至。只要君王的恩德彰明广大，那么就会阴阳调和、风调雨顺，百姓就能靠自然界的调顺而生存。因此，民众应当恭恭敬敬地遵守君王所制定的各种制度、法令，在家孝敬父母、尊敬兄长，勤劳地从事生产，以满足家用，并向君王上缴赋税，这就是普通老百姓所应恪守的忠道。《尚书》上说：“天子一人道德良善，天下民众都会被感化，忠贞不渝。”

第七 政理章
夫化之以德，理之上也，则人日迁善而不知。施之以政，理之中也，则人不得不为善。惩之以刑，理之下也，则人畏而不敢为非也。刑则在省而中，政则在简而能，德则在博而久。德者，为理之本也。任政非德，则薄；任刑非德，则残。故君子务于德，修于政，谨于刑。固其忠以明其信，行之匪懈，何不理之人乎! 《诗》云：“敷政优优，百禄是遒。”
译文：用道德教化天下臣民，是治理国家的上策，民众每天做了好事自己都不知道。用政令来治理国家，是治理国家的中策，民众在政令的引导下不得不从善；用惩罚的手段来治理国家，是治理国家的下策，人们因为畏惧，而不敢胡作非为。用刑罚治理国家，要尽量减少刑罚的使用。用政令治理国家，要精简有效；用德来治理国家，要使道德广泛并长久推行。德治是治理国家的根本方法。如果用政令来治理国家，而不以德治国，就会使人情淡薄。如果用刑法治理国家，而不以德治国，社会就变得残酷无情。因此，自古以来君子首要的任务，应该是以德治国，制定好政令，尽量减少使用刑罚。遵循忠道，让民众信任，并坚持不懈地去做，哪儿还有不能治理的人呢?《诗经》上说：“实行政令很宽和，众多福禄会来临。”

第八 武备章
王者立武，以威四方，安万人也。淳德布洽戎夷，稟命统军之帅。仁以怀之，义以厉之，礼以训之，信以行之，赏以劝之，刑以严之，行此六者，谓之有利。故得师，尽其心，竭其力，致其命。是以攻之则克，守之则固，武备之道也。《诗》云：“赳赳武夫，公侯干城。”
译文：君王建立强大的军队武装，目的在于威慑四方，使天下百姓安居。用敦厚的德行广施仁政感化周边的少数民族，是受命驾驭军队的将帅所要做的。对于军人，要把仁爱放心里，要把大义讲严厉，要把礼仪训练好，要用诚信去做事，要用奖赏去鼓励，要用刑法去惩罚。按这六项原则去做，是非常见效的，所以建立起好的军队，可以使军士们忠心不二，努力效命。在这种状况下，军队一旦向敌人发起进攻，就能取得胜利，用来防御，也能坚固不摧。这就是建立军队的忠道所在。《诗经》上说：“武士英姿雄赳赳，公侯护国好屏障。”

第九 观风章
惟臣以天子之命, 出于四方以观风。听不可以不聪，视不可以不明。聪则审于事，明则辩于理。理辨则忠，事审则分。君子去其私，正其色。不害理以伤物，不惮势以举任。惟善是与，惟恶是除。以之而陟则有成，以之而出则无怨。夫如是，则天子敬职，万邦以宁。《诗》云：“载驰载驱，周爰谘诹。”
译文：作为大臣按照天子的命令，查访全国各地了解民风世情。听觉要敏捷，观察了解要清楚。善听才能分清事由，眼光敏锐才能明辨事理。事理辨别清楚，才能显示出忠心，事情审查明白才能分清是非好坏。君子做事应大公无私、公正处事，坚持真理不怕得罪人，更不会因为畏惧权势而举荐那些没有能力的人担任官职。只要是好的、善的就要宣扬，并举荐任用；只要是坏的、差的就予以根除。依据这样的原则提拔任用官员，他们就一定会做出成绩来；依据这样的原则罢黜官员，他们也不会有什么怨恨。如果一切都这样行事的话，就履行了天子所赋予的职责，整个天下就会安宁了。《诗经》上说：“乘着车子经常走动，广泛听取民间的意见。”

第十 保孝行章
夫惟孝者，必贵于忠。忠苟不行，所率犹非其道。是以忠不及之而失其守，匪惟危身，辱其亲也。故君子行其孝必先以忠，竭其忠则福禄至矣。故得尽爱敬之心则养其亲，施及于人，此之谓保孝行也。《诗》云：“孝子不匮，永锡尔类。”
译文：奉行孝道的人，最重要的是尽忠。如果一个人连尽忠都做不到的话，那他所做的一切都不会符合道德标准。所以，一个人在忠道尚且不能奉行的情况下，最容易丧失做人的根本，不仅会危害自己本人，也会给亲人带来耻辱。所以，有道德品行的君子在奉行孝道之前，首先要恪守忠道。如果能做到以忠道办事，就必然会获得荣禄富贵。因此，也就能对自己的亲人尽到爱敬之心，并很好地赡养他们，甚至还可以惠及其他的人。这样就称得上真正奉行了孝道。《诗经》上说：“孝心永存，福禄相随。”

第十一 广为国章
明主之为国也，任于正，去于邪。邪则不忠，忠则必正。有正然后用其能。是故师保道德，股肱贤良，内睦以文，外威以武。被服礼乐，提防政刑。故得大化兴行，蛮夷率服，人臣和悦，邦国平康，此君能任臣，下忠上信之所致也。《诗》曰：“济济多士，文王以宁。”
译文：英明的君王治理国家，要任用那些正直的优秀人才为官，免去那些奸邪之人。奸邪之人往往缺乏忠心，而忠心耿耿的人必定为人正直。用人首先要看他是不是行得正，然后才能使用他的才能。所以，选用的老师都很有道德修养，起用的辅佐大臣都十分贤能正直，对内则以文治而和睦，对外则依靠武力而归附。广泛地施行礼义之教，慎重的施行刑罚。这样的话，就能使教化兴行，外族归顺，平民百姓和大臣都能和睦相处，国家安定兴盛。这就是君王能任人唯贤，所出现的下忠上信的乐观景况。《诗经》上说：“众多贤良的人才，是周文王安定治理天下的根本啊！”
第十二 广至理章
古者圣人以天下之耳目为视听，天下之心为心，端旒而自化，居成而不有，斯可谓致理也已矣。王者思于至理，其远乎哉! 无为而天下自清；不疑而天下自信；不私而天下自公。贱珍则人去贪，彻侈则人从俭，用实则人不伪，崇让则人不争。故得人心和平，天下淳质。乐其生，保其寿，优游圣德，以为自然之至也。《诗》云: “不识不知，顺帝之则。”
译文：古时候的圣德明君以天下所有人的所见所闻，作为自己的闻知，利用天下所有人所想到的，作为自己所想到的；只要君王端正好自己的行为，大家各行其事，国家就能得到治理。即使取得成就，也不归功于自己，如此可谓天下大治了。君王思考的治国方略，就会涉及得极深极广。若能如此，不用施行刑罚，以德政感化民众，天下自然而然变得清净太平；不怀疑，天下之人就变得诚信; 没有私心，天下百姓自然就公正无欺。不贪恋珍贵的东西，人们心中的贪念就会去掉；改掉奢侈的习惯，世人就会变得节俭；崇尚诚实，人们就不会作假。推崇忍让，人与人之间就不会发生争斗。所以说，只要人心平和，天下所有的人就能淳厚、质朴。人们喜欢自己的生活，自然就能健康长寿，悠闲自得地沐浴在圣明厚德中，好像一切自然而然。《诗经》上说：“不知不觉中，自然而然顺从上天的规律。”

第十三 扬圣章
君德圣明，忠臣以荣；君德不足，忠臣以辱。不足则补之，圣明则扬之，古之道也。是以虞有德，皋陶歌之；文王之道，周公颂之；宣王中兴，吉甫诵之。故君子臣于盛明之时，必扬之，盛德流满天下，传于后代，其忠矣夫。
译文：君王道德高尚，圣明睿智，作为忠臣自然深感荣幸；君王品德不高，作为忠臣则会感到受屈。对于才德不足的君王，忠臣们要想方设法去弥补；对于圣明睿智的君王，忠臣们应该想办法加以弘扬，这是自古以来的做法。从前虞舜有圣明之德，他的大臣皋陶就用歌谣来赞美他的品行；周文王治理有方，周公就写诗来赞扬他；周宣王时国家中兴，尹吉甫就用诗歌咏唱。所以，君子们在盛世时为臣，一定会设法去弘扬、赞美他们的君王，使君王的盛德美名誉满天下，并为后代传扬。这才是真正的忠道啊！

第十四 辨忠章
大哉忠之为用也！施之于迩，则可以保家邦；施之于远，则可以极天地。故明王为国，必先辨忠。君子之言，忠而不佞；小人之言，佞而似忠而非，闻之者鲜不惑矣。夫忠而能仁，则国德彰；忠而能知，则国政举；忠而能勇，则国难清。故虽有其能，必由忠而成也。仁而不忠，则私其恩；知而不忠，则文其诈；勇而不忠，则易其乱。是虽有其能，以不忠而败也。此三者，不可不辨也。《书》云：“旌别淑忒，其是谓乎。”
译文：忠道的作用多么的伟大啊! 从眼前来看，可以保家卫国，从长远来看，可以通达天地。所以，圣明君王治理国家，首要的事情是分辨忠奸之人。忠良之人所说的话，真诚而不巧言取宠，值得信赖；奸佞小人所说的话，表面看起来忠直但事实上并非如此，都是欺人之谈，然而，听到这些话的人很少没有不被迷惑的。任用既忠信又仁慈的人，国家的德业就会得到彰显；任用忠信又富有才干的人，国家的政令就会得到实施；任用既忠贞又果断英勇的人，国难就能平定。所以说，一个人即使具备了各方面的才能，但一定还要讲求忠道才能真正成就大事。如果他懂仁义而不忠诚，就会因私利而去偏袒对他有恩的人；如果他有才智而缺乏忠信，就会利用自己的才智来掩盖欺诈行为；如果英勇无畏却不讲忠道，那就会轻易犯上作乱。这些都足以说明，再有才干，不行忠道，就会招致失败。这三个方面，一定要辨别清楚。《尚书》上说：“区别好与坏，说的就是这个道理。”

第十五 忠谏章
忠臣之事君也，莫先于谏。下能言之，上能听之，则王道光矣。谏于未形者，上也；谏于已彰者，次也；谏于既行者，下也。违而不谏，则非忠臣。夫谏始于顺辞，中于抗议，终于死节，以成君休，以宁社稷。《书》云：“木从绳则正，后从谏则圣。”
译文：忠良之臣侍奉君王，最首要的莫过于能直言相谏。臣子能大胆的向君王直言进谏，君王也能积极听取采纳，那么帝王之道就可以光大弘扬了。进谏，能在所谏之事尚未发生之前，使缺点、错误消失在萌芽状态，这种进谏方式属于上等；在事情或过失已经出现、发生了，再向君王直言进谏，这种进谏方式属于次等；在事情或错误已经造成不良后果了，再向君王直言进谏，这种进谏方式属于下等。至于帝王们已经犯了过失，有悖常理，臣子却不去谏诤，那就不能算是忠良之臣了。谏诤最好的方式是采用可以让君王顺心可意之辞去劝说，让他能够愉悦地接受。如果这样不能使其接受的话，就用据理力争的办法去争取。如果君王仍然不接受，最后的办法就是以死相谏了。通过以上方式成就帝王的善举，从而保证国家的安宁祥和。《尚书》上说：“木依绳墨砍削就会正直，帝王依从谏言行事就会圣明。”


第十六 证应章
惟天鉴人，善恶必应。善莫大于作忠，恶莫大于不忠。忠则福禄至焉，不忠则刑罚加焉。君子守道，所以长守其休；小人不常，所以自陷其咎。休咎之征也，不亦明哉。《书》云：“作善降之百祥，作不善降之百殃。”
译文：上天时刻都在监督着人们的所作所为，凡世人行善做恶都会各有报应。世上最大的善事莫过于奉行忠道，最大的恶行莫过于不忠。凡是奉行忠道之人，福禄自然就会来到身边；凡是做了不忠的事，就会有刑罚降到头上。君子能够恪守忠道，所以能获得长期的福禄。奸邪之人常行不轨，所以往往陷入自己给自己带来的灾祸之中。善恶吉凶的报应，不就很明显了吗？《尚书》上说：“做善事上天就赐给百福，做坏事就降临许多灾祸。”

第十七 报国章
为人臣者官于君，先后光庆，皆君之德。不思报国，岂忠也哉? 君子有无禄而益君，无有禄而已者也。报国之道有四：一曰贡贤；二曰献猷；三曰立功；四曰兴利。贤者国之干，猷者国之规，功者国之将，利者国之用。是皆报国之道，惟其能而行之。《诗》云：“无言不酬，无德不报。”况忠臣之于国乎!
译文：作为臣子为君王当官治理天下，给祖先带来荣耀，给后代带来幸福，都是由于受了君王的恩德。臣子如果不想报效国家，还能称得上忠臣吗? 贤明的人有的没有俸禄却还想着为国家做有益的事，还没有人受了俸禄而不报答君王的。报国之道有四种：第一是举荐贤才；第二是出谋划策；第三是建立功业；第四是为民兴利。贤能之人是国家的栋梁之才；献计献策的人为国家提供治国方略；建功立业的人是保卫国家的将帅之才；为国家增加收入，为民谋利的人是国家的有用之才。这些都是报效国家的方法，只要尽自己的能力去做就可以了。《诗经》上说：“没有一句话不予以应答，没有一次恩德不予以回报。”何况身为忠臣而对于自己的国家呢?

第十八 尽忠章
天下尽忠，淳化行也。君子尽忠，则尽其心；小人尽忠，则尽其力。尽力者则止其身，尽心者则洪于远。故明王之理也，务在任贤，贤臣尽忠，则君德广矣。政教以之而美，礼乐以之而兴，刑罚以之而清，仁惠以之而布。四海之内，有太平焉。嘉祥既成，告于上下。是故播于《雅》、《颂》，传于无穷。
译文：天下所有的人都能奉行忠道，淳厚的社会风气就会盛行。君子行忠道，主要是竭尽其忠心。常人行忠道，主要是竭尽其体力。竭尽自身体力效忠的人，绵薄之力一般只限于他自身；竭尽其心效忠的人，巨大的影响则能遍及到极远极广的地方。所以，圣明的君王治理国家，关键在于选择、任用贤明的臣子。臣子贤明并且恪尽忠道，君王的恩德就会被广泛地传播开来，达到天下大治。国家政治教化由于忠道的出现而美好；礼乐文化由于忠道的推行而兴旺；国家刑罚由于忠道的贯彻而清明；君王的仁政和恩泽也因此得以遍布天下。整个天下呈现出一派太平盛世景象，美好吉祥的局面已经形成，再敬告天地神灵。因此，被载入《雅》、《颂》广泛传播，代代相传、没有穷尽。