昔在至理，上下一德，以征天休，忠之道也。天之所覆，地之所载，人之所履，莫大乎忠。忠者，中也，至公无私。天无私，四时行；地无私，万物生；人无私，大亨贞。忠也者，一其心之谓也。为国之本，何莫由忠?忠能固君臣，安社稷，感天地，动神明，而况于人乎？夫忠兴于身，著于家，成于国，其行一焉。是故一于其身，忠之始也；一于其家，忠之中也；一于其国，忠之终也；身一，则百禄至；家一，则六亲和；国一，则万人理。《书》云：“惟精惟一，允执厥中。”

译文：从前天下昌明之时，最大的要道就是人们上下同心同德，以祈求上天的保佑，这就是遵循自然的忠道。天地之间，以及人经历的一生，没有比忠道更为广大、首要的。忠的意思就是中，即公正无私，不偏不倚。上天没有私意，所以一年四季有规律地运转；大地没有私意，所以万物茁壮生长；人没有私意，一切都会吉祥如意。忠道的意思，就是讲一心一意而已。治理国家的根本莫不是从忠道出发，忠能使君臣关系牢固，国家安定，甚至感动天地神明，更何况对于人? 忠道能使个人身重名立，使家庭兴旺发达，使国家走向强盛，这都是实行忠道的自然结果。所以说自己做到诚信，就要从忠开始，对家庭成员以诚相待，对国家竭尽忠心。只要自己奉行忠道，各种福禄就会自然而来。家庭中都能以忠道相待，一家人就会和睦笃亲。只要全国人民都懂得忠道，上下一心，国家就会治理得繁荣富强。《尚书》上说：“要精于专一，真诚保持着中道。”

本章讲解：

古人认为治理国家的最好情况就是全国上下目标一致，君臣同心，百姓同德，这就是忠道。以忠为德，就可以感动天地神明，四季风调雨顺，五谷丰登，政兴人和。所以《忠经》的第一章首先表达了忠道巨大的包容性和必要性，阐述了忠道对个人、家庭、国家所具有的重大意义。

首先，是忠道对个人的影响，个人的言行举止，是忠道的起点。所以古人非常重视自身的修养，孟子说：“吾善养浩然之气”，“善养”是什么意思？就是通过不断的学习、不断的磨练、不断的培养、不断的提高来提升个人的道德素质。什么是浩然之气呢？天地间的浩然之气就是正气，就是威武不能屈，富贵不能淫，贫贱不能移，坚忍不拔，百折不回的忠贞、忠义、忠诚精神。中国的历史长河中出现过很多善养浩然之气的英雄典范，如大家耳熟能详，忠义薄天的刘、关、张桃园结义，壮怀激烈精忠报国的岳飞，赤胆忠心不徇私情的包公，生死度外忠贞不屈的文天祥，横刀笑天忠信无悔的谭嗣同。这些都是被中华民族千百年来讴歌和学习的巅峰人物。但是也应该注意，提倡忠德、忠道，是指对国家、对民族的忠诚而不可以包含个人之间的恩恩怨怨，比如为了个人和小集团的利益，去做危害社会，损害大众利益的事情。为道上混的兄弟两肋插刀，不分青红皂白地逞凶斗狠，罔顾百姓利益，自以为是尽忠，其实是遭人们鄙视的黑道把戏，是为人侧目的“小人之忠”。在日常生活当中，万万不可以做这种以“小忠害大忠”的蠢事。

所以古代圣贤说：“忠者，中也，至公无私。”对国家、团体、学术、信仰、以及对真理、真道、对天地之气、对万世子民，甚至对公司、老板、长官都要至公无私，这是大忠。而不是为个人尽忠，为狭隘的党社尽忠，那是小人之忠、谓之“私忠”。

先师说过：“君臣之道如何？古早君王有道，则圣人辅之。若君王无道，圣人则苦谏，不从则去。”故云：“圣人从道不从君”。不是为某个国君尽忠，而是为了整个国家众生的利益这才是忠道啊！

其次，是忠道对家庭的作用，在家能慎终追远，孝养父母，顺从兄长，培育后辈，长幼有序，善待邻里，“则六亲和”，这就是忠德。如果能做到这些，家庭就会兴旺。

中国古代对家庭伦理的核心认知就是“忠孝两全”能够把忠道放在孝道的前面，这就表明古人认为忠道大于孝道，是“小道理”服从“大道理”的辩证关系。在日常生活中，经常遇到忠孝不能兼顾的情况发生，那么怎样去对待呢？有两种情况需要区别：

其一、古人认为忠、孝是道德伦理的对立统一，在大忠的前提下，才能有孝道，而孝道反过来又是产生忠道的伦理基础。但是当遇见忠孝不能两全，家国不能兼顾的时候，应该怎样对待和选择呢？答案是明确的，孝是对个人、对父母、对家庭，忠是对长官、团体、国家、对民族、对天下百姓。可以这样说，孝是对内的小恩小惠，忠是对外的大恩大德。舍小道而取大道，舍孝道而取忠道，这是古往今来仁人志士义无反顾，毫不犹豫的选择。

其二、当忠孝相悖又该怎么办呢？这里说的不是“两全”而是出现截然相反的情况。比如父亲做了不忠不义的事，儿子该怎么办？是追随，是讳莫如深，还是大义灭亲。古人对此也有明确的界定，故云：“孝子从义不从父，从顺命不从逆命。妻子从理不从夫，弟子从仁不从师”。这就是说，实行忠道是有原则有前提的。父亲准备实施盗窃，儿子是劝阻、是制止，还是“洁身自好”地视而不见，甚至去帮忙，去“替大人讳”。正确的做法是劝阻、是反对、是制止、是深恶痛绝的拒绝，这不是忤逆不孝，而是大是大非的做人原则，这就是忠道内涵里的忠德。

对国家来说，忠道是立国之本，是国家民族长治久安的基础，对国家忠诚的直接表现就是爱国，但怎样才是爱国的表现呢？自古以来“爱国”从来不是一个空洞的称谓，爱国家的实质就是热爱人民，孟子说：“民为贵，社稷次之，君为轻。”可见一个国家最宝贵的财富就是人民。其次才是江山、君王。中国是封建制度延续很长的社会，有着最严格的等级制度，那么“民为贵”的思想是怎样体现和实施呢？显然通过个人或小团体来实行是局部的、有限的，要使“天下寒士皆欢颜”，既无办法，也无能力，因此只能通过时代的统治者来实现，这就派生出了“忠君”思想。

那么爱国是不是“忠君”呢？为君王“尽忠”同样包含两面性，首先可以肯定的是“皇帝是时代的产物，存在即合理。”事物的出现和产生必然有深刻合理的理由，相对于失去人身自由的奴隶社会，封建制度的出现，君王取代奴隶主，这不能不说是一个巨大的社会进步。

既然君王是封建社会的统治者，拥有和掌握着普天之下代表人力物力的社会资源，所以要实行“民为贵”的思想，而不是去实行流血牺牲的暴力革命，那样往往事与愿违，代价大的难以接受。最好最直接的方法就是影响和辅佐君王实现“民为贵”的思想，历史上的忠臣良相，毫无例外都是这样做的。像汉朝的张良、萧何、唐朝的魏征、宋朝的王安石、明朝的张居正……都是通过这种方法达到政治清明，国富民安，实现了匡扶天下的宏伟志愿。

如果统治者是不恤民生，不顾人民死活的昏君、暴君，还能为君王尽忠吗？忠诚还有意义吗？历史的回答非常明确，孟子说：“是故诸侯危社稷，则变置。”他这里说的是诸侯的事，诸侯是被分封在外的小国君主，如果做出了危害国家和人民的行为，处置的办法就是变（更换）、置（流放），由此可见，古代对不称职的诸侯是有对应的办法的。孔子在回答子路问事君，曰：“勿欺也，而犯之。”也就是说忠臣不能欺骗君王，但可以犯颜诤谏。这句话反映了臣下对君王应有的操守，形象的说就是现在的职业道德。君王做了错事，是采取助纣为虐，阿谀逢迎，明哲保身，视而不见的态度，还是大忠无私，铮铮铁骨，生死度外，不计得失，犯颜直谏，为民请命的态度，古往今来都是对个人道德情操的拷问。

可见在封建社会，开明的大臣对朝廷、君王并不是一味的，没有原则的“愚忠”，更不会丧失忠道，为昏君暴政唱赞歌，对于无道之君，恪守忠道的臣子应该是嫉恶如仇，拼死直谏。其次是坚持节守，不入污流。再次是挂冠而去，洁身自好，绝不做无道昏君的殉葬品，这就是对国家、对君王的大忠之道，“武死战，文死谏”就是这个道理。